¿A quién quisieron los grandes pensadores de la historia?¿Cómo influyó la experiencia sentimental en sus teorías metafísicas? Los filósofos y el amor, de Manuel Cruz, revela las dudas sentimentales de personajes como Platón, Spinoza, Heidegger, Arendt, Nietzsche, Foucault… ¿En qué ha cambiado nuestra forma de enamorarnos? ¿Es el amor castigo, salvación o ninguna de las dos?
El encuentro entre Friedrich Nietzsche y la «encantadora joven rusa», Lou Andreas-Salomé, se produjo en un lugar insólito: el Vaticano. Era 1882. Abril. Un conocido, Paul Rée, con el que el filósofo alemán había pasado el verano anterior, le habló de un confesionario lateral en la basílica de San Pedro. Desde allí pretendía demostrar (al menos así lo dijo) la no existencia de Dios. El impulsivo Rée se escondía horas y horas tras la celosía y, en ocasiones, debatía inquietudes metafísicas con una amante, Lou, que apenas tenía 20 años. Nietzsche, autor, entre muchos, de Así habló Zaratrusta, ya rozaba los 40. Un día se presentó en Roma sin avisar. «Su entrada en escena no pudo ser más teatral», cuenta el escritor Manuel Cruz en su libro Amo, luego existo. Los filósofos y el amor (Espasa, 2010; Austral, 2012). Completamente impresionado por la chica, que le mira entusiasmada, Nietzsche «se dirige a Lou, le tiende la mano y le dice, mientras dibuja con su cuerpo una profunda inclinación: ‘¿Desde qué estrellas hemos venido a encontrarnos aquí?'».
Este fue el principio. A ella, según el profesor Cruz, el personaje le provoca una mezcla de sentimientos contradictorios: «Le inquieta su afectado patetismo, pero le atrae la magia de unos ojos que parecen albergar una secreta soledad, una abismal vida interior». Con los años pasarían tiempo juntos, en un triángulo cuyo tercer vértice sostenía Rée, del que ella sí fue amante. Nietzsche, abatido, aceptó la derrota. Aprendió a vivir sin ella. La odió mucho, como le ocurre a quien ama mucho.
El autor de Humano, demasiado humano se había enamorado. Su hermana, al contemplar cómo recibía a Lou en una estación de tren, ya lo advirtió: «Está loco de atar por ella». El romance terminó fatal. Peor aún: nunca empezó. Ella no lo miraba como hombre (solo maestro, amigo), a pesar de sus insistentes peticiones de matrimonio.
La joven se convertiría después en una reconocida psicoanalista y escritora. Nietzsche no fue el único en admirar a Lou. Recibió alabanzas del propio Freud, quien escribió sobre ella en 1937: «Quien se le acercaba recibía la más intensa impresión de la autenticidad y armonía de su ser, y también podía comprobar, para su asombro, que todas las debilidades femeninas y quizás la mayoría de las debilidades humanas, le eran ajenas, o las había vencido en el curso de su vida».
La figura de la intelectual rusa ha fascinado a propios y extraños. Años después del encuentro vaticano, por ejemplo, Lou animó a un joven checo de 21 años, René, a escribir. Creía en su talento. Le enseñó ruso y se convirtió en su mentora/amante. Lou fue quien comenzó a llamarle como es conocido en nuestros días: Rainer. Rainer María Rilke.
Si amo, quiero sexo
El desventurado Nietszche, como se apuntaba, nunca fue correspondido en el plano físico. ¿Satisface al ser humano un amor puramente intelectual? Puede que no. Puede que sí. Al artífice de la muerte de Dios, desde luego, no. Únicamente un episodio, caminando solos por una preciosa colina boscosa cerca de Orta, al norte de Italia, pudo esconder un furtivo beso entre ambos, pero nunca se supo a ciencia cierta qué ocurrió. Nietzsche no lo olvidó nunca. «A usted le debo el sueño más maravilloso de mi vida», le dijo a Lou durante aquel paseo. Al recordar aquel momento íntimo, con el tiempo, repetiría incansable: «La Lou de Orta era otra persona». Le trastornaba continuamente lo que él llamó «la nostalgia de Orta». Lou fue su amor verdadero (sea lo que sea lo que esto signifique). Y si hubo escondidas otras damas en su corazón herido, como se escondía Rée en el confesionario, no se sabe. Solo consta que no disfrutó de mejor suerte con otra mujer prohibida: la esposa del célebre compositor Richard Wagner, Cosima, a la que, según estudiosos de su biografía como Joachim Köhler, también le unió una atracción afectiva profunda e inconfesable (Nietzsche y Wagner, A lesson in subjugation,Yale University Press, 1996).
La obra refleja la vida y viceversa
Pero no todas las historias de amor son tristes. Ni en la vida ni en este intenso y complejo libro del profesor de Filosofía Contemporánea, Manuel Cruz. El escritor incluye ejemplos de parejas que funcionaron (véase Sartre y Simone de Beauvoir). Pero lo más interesante es la constatación de que el comportamiento moral y los conceptos filosóficos de los grandes pensadores no siempre iban parejos. Las contradicciones afloran en cada página, en cada meditación, en cada corriente, en cada filósofo que, al fin y al cabo, era también (y sobre todo) persona. Las cuitas sentimentales habrían ejercido cierta influencia en sus constructos teóricos, sugiere Cruz. O quizás no. El autor deja el interrogante abierto.
En cualquier caso, en Amo, luego existo asoman decenas de atractivas personas/personalidades del mundo de las ideas. El lector puede conocer más profundamente a Platón y su (mal) interpretado amor platónico; a San Agustín y su pasión «por todas las criaturas porque, a través de ellas, se ama a Dios». En el extremo contrario, se encontraría la exitosa pareja compuesta por Simone de Beauvoir y Jean Paul Sartre, cuya relación fue, quizás, más bien una marca empresarial, una fórmula de conquista social, un acuerdo más allá del sentimiento. Quién sabe.
Pero el hecho de aunar en un solo libro los datos autobiográficos y las proposiciones más elaboradas del concepto Amor por parte de los grandes filósofos es, cuanto menos, una fuente inagotable de reflexiones (duras, a veces; complicadas, casi siempre). Dos años después de la primera edición, hay quien paladea todavía algunos de los párrafos, como una biblia sentimental en la mesita de noche. Y de cada reflexión surgen otros libros que leer, otras referencias que buscar, otra senda de investigación que conduzca a un mayor conocimiento del mundo, de la otredad, del concepto en sí, de nosotros mismos. El lector agradece cada pausa, quizás incluso, a ratos, retire su mirada de las páginas para (re)pensar sus propias dudas sentimentales. Puede que respire profundo y entienda, y se entienda, mejor.
¿El amor lo disculpa todo?
El placer de cada página lo trae la altura de sus protagonistas. No es cualquier cosa acompañar en noches de insomnio a la filósofa judía, mente preclara, Hannah Arendt, por ejemplo. Con su diagnóstico certero para todo tipo de asuntos filológicos, metafísicos y políticos, su propia vida, sin embargo, deja entrever sombras. Veamos una mínima prueba.
Casada con otro, Arendt escribía continuas cartas de amor a su idolatrado maestro, el gran Heidegger, quien a su vez, casado con otra —a la que también amaba—, le correspondía. Llegó a decir que sin Hannah, su musa, nunca habría escrito lo más esencial de su pensamiento. Heidegger, emblema de «mi obra y mi vida privada nada tienen que ver», fue un infiel empedernido. Eso sí, siempre con la determinación absoluta de no abandonar a su esposa, que además era su asesora, su secretaria, su apoyo constante. Arendt, explica Cruz, la culpó a ella de las tendencias antisemitas de su marido. No podía aceptar esas ideas como fruto del pensamiento de su idolatrado maestro Heidegger. La intelectual llegó incluso a disculparle públicamente por sus ataques antijudíos. Cuando le preguntaron cómo podía eximirle de tan evidente necedad, recuerda Cruz, la filósofa solo respondió dos palabras: «Por amor». Poco más se puede añadir. Y, sin embargo, aunque siempre quiso a Heidegger —y él a ella—, como sucede con los humanos que viven como humanos (con sempiternas complejidades), Arendt proclamó un bienestar profundo con sus dos maridos. De uno de ellos escribió en su diario, pletórica de emoción, que le había permitido ser esposa sin dejar de ser ella misma (uno de sus constantes miedos). Había encontrado el equilibrio. El conocimiento de sí la habría salvado: «Aún hoy me parece imposible haber conseguido las dos cosas que anhelaba, el ‘gran amor’ y seguir manteniendo la identidad como persona. Y solo tengo lo primero desde que también tengo lo segundo. Ahora sé, por fin, lo que significa ser feliz».
Nos enamoramos de quien queremos
Y los hay también amargados, como cabría suponer. El descreimiento es característica de muchos filósofos resucitados en este libro. Spinoza, por ejemplo, no idealizó ese sentimiento frívolo y utilitario llamado amor. Aseguraba que el amado, el «elegido», no era, en realidad, demasiado importante ya que, según el pensador, «escogemos a aquellos que se ajustan a lo que ya queremos/sentimos». Es decir, ya estamos enamorados de las cualidades abstractas que admiramos/anhelamos en abstracto. Sin individualización necesaria. Después puede surgir alguien en quien las proyectamos. Y entonces hablamos de Cupido y su misteriosa flecha, sin reconocer, sin reconocernos, que el amor no fue sino decisión. Tema para debate.
La experiencia sentimental de la vida de Spinoza no fue agradable. Se enamoró de Clara, una alumna de 13 años que dominaba la lengua latina y el lenguaje musical. El filósofo se quedó prendado de su inteligencia y exquisitez de espíritu. Pero ella, recuerda Cruz, prefirió al más apuesto de los condiscípulos, un joven rico, luterano, llamado Dirck Kerckinck, de Hamburgo, quien según cuentan los expertos, con el regalo de un hermoso (y muy caro) collar de perlas consiguió inclinar de su lado el favor de Clara, con la que terminaría casándose. A veces el amor se compra. Ya se sabe.
Cruz critica el mito Romeo y Julieta, que tanto daño ha hecho —y hace— a los enamorados. En nuestra sociedad hay quien sigue pensando que el amor, sin sufrimiento, sin tragedia, sin drama, sin celos, no es amor. El debate continúa.
Es interesante, desde el punto de vista de la pasión, el capítulo dedicado a Abelardo y Eloísa. El título lo dice todo: el amor como herejía. O en el extremo contrario, desde una perspectiva de superación intelectual, el ejemplo de Platón: su escala hacia el bien supremo comenzaría por el amor a la específica belleza carnal (los jóvenes efebos que adoraba) pasando por la belleza general (sin individuo concreto que la encarne) hasta llegar a la culminación de lo bello: la Sabiduría.
Es obvio que se necesitarían más de diez artículos como este para resumir los conceptos amoroso-filosóficos que se multiplican en cada relectura. También tardaríamos años en entender en profundidad cada postulado metafísico-sentimental. Quizás el amor como posesión sea uno de los más interesantes en este momento histórico de caos, convulsión e inseguridad. Señala el profesor Cruz que, actualmente, muchas personas tienden a pensar que su pareja les pertenece. «Eres mío», sería su lema. Algunas parejas tejen una especie de tela de araña que impide cualquier acto espontáneo-individual por parte del otro. «Hacemos todo juntos», celebran los enamorados. Y estas relaciones, lejos de lo que pudiera parecer, acaban saliendo bien en duración (la pareja dura años), pero no en satisfacción (la frustración es constante). ¿Por qué? Porque ya no es el amor (tan esquivo, tan difícil, tan bonito) lo que les mantiene unidos. Es el poder de la costumbre, de los hábitos adquiridos, del «fuera será peor»… Puro miedo. Un día, si un pequeño imprevisto, como un minúsculo insecto inesperado, perfora la tela de araña, el binomio está perdido. Comienzan las peleas, las recriminaciones y, en un momento de debilidad, las confesiones: «Es que no sabes cómo es. No es todo tan bonito… Es bueno conmigo, aunque yo, no sé, ya no le quiero».
El escritor disculpa nuestra tendencia casi obsesiva hacia el mítico sentimiento amoroso. «Es que el amor nos hace sentir especiales», comenta en su libro como otro de los grandes errores: «Nos eligen entre otros muchos y esto nos hace sentir superiores. La evidente necesidad de afecto del ser humano contribuye al sentimiento de soy el elegido/la elegida». Pero esto no es la panacea de todos los males, advierte el filósofo. Lo que ocurre es que puede que no tengamos la valentía, la fuerza, la preparación y la humildad suficiente para asumir que «uno es especial hasta que deja de serlo y, más aun, que ser elegido por otro, no le hace mejor ni peor ser humano». Quizás, más bien, es todo lo contrario. Como señala Spinoza: «el amor nos debilita». Nos hace más dependientes, más débiles, menos fuertes. «Me asquea no tener el valor de no ser nadie en absoluto», escribiría por su parte J.D. Salinguer. Quizás es que somos incapaces de comprender, de aceptar nuestra insignificancia. Cruz recuerda la anécdota del protagonista de American Beauty, Kevin Spacey, que lo formulaba con amarga lucidez, cuando en el transcurso de un cóctel su interlocutor se excusaba por no haberlo reconocido: «No se preocupe, yo tampoco me recordaría». No somos nadie. Ya lo dijo Rousseau: «Ser adulto es estar solo».
Quiero que me quieras como quiero
Y ya solo queda el tema que más preocupa al ser humano después del amor: la soledad. Claro. Ambas realidades caminan de la mano. El autor de Amo luego existo define la soledad como «la vivencia de que no importamos a aquellos que nos importan». Después da una vuelta de tuerca más: no es que no nos quieran aquellos a los que queremos, es que «nos sentimos solos cuando no importamos de la manera que querríamos importar a aquellos que nos importan». ¿Es cierto esto? ¿Nos sentimos frustrados, abatidos, destrozados, tristes, si alguien que queremos no nos quiere de la forma que anhelamos? En filosofía, ya se sabe, las preguntas no generan respuestas, sino otras preguntas peores. Con el amor como telón de fondo, el lector de obras filosóficas, sin querer, se desliza por otros mundos, otras épocas, otras vidas, otros sueños. ¿Somos los mismos o el mundo ha cambiado tanto? Otro interrogante abierto.
El último capítulo del Amo luego existo va dedicado a Foucault. No podía ser de otra forma. La dominación, el poder, la historicidad, el concepto de realidad presente provocado por una subjetividad individual impuesta. Casi nada. ¿Cómo sabemos qué es el ahora? ¿Quién nos impone nuestra forma de ver el mundo? ¿Somos nosotros los que decidimos? Cruz parafrasea al célebre filósofo francés: «Por más sólido e inamovible que se nos aparezca el presente, el conocimiento de que eso que ahora hay es una de entre las diversas posibilidades de materialización que en el pasado se dieron debiera servirnos para pensar sin violencia que lo realmente existente puede dejar de serlo o adoptar otras formas». Es decir, lo que pueda ser objeto de crítica (se refiere en concreto a la homosexualidad) no siempre se consideró malo por el conjunto social (el mundo heleno recomendaba las relaciones entre hombres, por ejemplo) y podrá volver a ocurrir (quizás ya esté pasando). Por otro lado, el intelectual hace hincapié en la capacidad del lenguaje para crear realidades. Un arma peligrosa: el poder de las palabras. En ellas está todo. Foucault critica firmemente su uso intencionado en forma de injurias, de juicios, de insultos encubiertos. Son los llamados enunciados performativos, es decir, enunciados cuya función es producir efectos (en ocasiones muy negativos) y, en especial, instituir o perpetuar la separación entre los considerados normales y los estigmatizados. Los homosexuales son un ejemplo. Sería como decir «yo soy normal, porque me aceptan, pero tú no». Esto también valdría para inmigrantes, extranjeros, enfermos, …
En fin, la cantidad de derivadas de la filosofía, desde Platón hasta nuestros días, son inabarcables. El enamoramiento, inatrapable. Cruz concluye con la insinuación de su propia perspectiva: el amor como suma respetuosa de libertades: «Porque solo quien reconoce al otro como un determinado tipo de persona, con su plena autonomía (y no como un mero ser-para-mí) puede experimentarse a sí mismo en su plena especificidad, de manera consecuente y veraz». Y abunda en el concepto de yo + yo, nunca un fusionado (y forzado) nosotros. «Porque un otro vaciado de contenido, o simplemente con su diferencia debilitada, es, al mismo tiempo, alguien a quien estoy negando su capacidad para reconocerme a mí como el tipo de persona que creo y debo ser». ¿Y quiénes debemos ser? Ahí ya no entra.
Pero…Nietzsche era gay.
Vaya desilusión me he llevado con este artículo. Reducir a Lou Andreas-Salomé a la condición de «amante de Rée» (dos veces), victimizar a Hannah Arendt, considerar a Clara «comprada» por el alumno rico… Para luego proclamar el «1+1 no es un nosotros».
Vaya ejercicio de desempoderamiento más ofensivo.
Espero que el libro de Cruz no siga esta línea, aunque, personalmente, después de leer esta publicación, ni se me pasa por la cabeza comprarlo.
Os recomiendo, en cambio, la biografía de Lou Andreas-Salomé de François Giroud.
¿Victimizar a Hannah Arendt? O sea que a los hombres sí se les puede criticar, cuestionar o mostrar su lado más íntimo o vulnerable, pero con las mujeres no debe hacerse, debemos ser más condescendientes. Pobrecitas, es que son tan frágiles…
Viva Pepe.
Usted no comprará el libro de Cruz. Da igual. La Justicia Poética le brindará otra existencia en la que poder leérselo. Venga, ea, ya pasó.
Rainer. Es más bonito, ¿no?
Hay quienes no disfrutan de nada por estar buscando errores. A veces quisiera ser más intelectual, luego leo lo infelices que son y se me quita.
Nunca quiero dejar de ser como niña y sorprenderme de todo.
Muchas gracias Jot Down por abrirme las puertas a mundos desconocidos, para mí, y regalarmelos en letras que mi limitada mente puede comprender.
Me encanta tu posición Francesca, Aunque no estemos de acuerdo, tenemos la oportunidad para nuestras reflexiones. Solo extraemos lo que consideramos válido, pues aquí no nos obligan a tener que admitir algo ajuro. Debemos felicitar a quien se toma la tarea de exponer, invierte tiempo equivalente a «vida» y como la vida hay que respetarla (por principio natural), los ataques son una manera de mostrar la naturaleza ingrata, propia de personas que critican mucho y aportan poco. Admiro tu frescura y tu condición de equilibrio humano. Besos y aplausos para ti Bello Ángel.
Chapeau para Francesca.
Gracias :) *se avergüenza*
Iros a un hotel!
Idos, ;)
De acuerdo con Francesca. Todos los días al amanecer me ilusiona el aprender algo nuevo, al leer nuevas frases que me traigan el pensamiento o sentimiento de aquellos a quienes admiro por sus obras o sus amores; disfruto el contexto, disfruto el detalle; nadie victimiza más que aquel que solo ve lo negativo, aquel que «califica» solo,para descalificar.
Interesante.
Viendo esa útima foto se me ocurre que hubo menos peligro para el fotógrafo en ese disparo de Simone de Beauvoir con los ojos cerrados que de haber hecho puntería Sartre.
AAAAAJAJAJAJA
La célebre correspondencia entre Nietzsche, Rée y Lou Salomé lo aclara todo..NIetzsche, realmente, no estuvo a la altura de su prestigio como filósofo y hombre sabio. Reaccionó ante el rechazo de Lou a ser su esposa como un machista vulgar, herido en su orgullo: habló mal de ella, la puso casi como si fuera una prostituta. Nietzsche, además de genio, era un psicótico y obsesivo-compulsivo, además de una persona incapaz de comprender a las mujeres. Recomiendo la novela «El día en que Nietzsche lloró.»
Por cierto, Rilke se llamaba René, y fue Lou Salomé quien le aconsejó cambiar ese nombre por Rainer.
Tu mismo lo dijiste, «chema»: «Además de genio…»; lo que, a fines prácticos, no tiene por qué ensombrecer las reflexiones que nos dió como filósofo, porque efectivamente lo fue, y no por ello, debía dejar su humanidad atrás, para convertirse en superhombre que proclamó. Aunque ésa hubiese sido su meta, es natural, justo y necesario, el que cometamos errores. Por otra parte, la alusión a que era psicótico y obsesivo-compulsivo no tiene nada que ver con éste asunto, y si tienes la suficiente capacidad o conocimiento para creer que él no podía comprender a las mujeres, asumo que tú si tienes bastante experiencia en eso, aunque no ahondaré en las pretensiones ajenas… ¿Podrías especificar el estudio psicológico que establece que Nietzsche tenía esos trastornos que ya mencionaste? ¿O acaso eres psicólogo y has dedicado un proyecto de investigación completo a su figura?
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A la pregunta: ¿Y quienes debemos ser?, se me ocurre la respuesta: quienes queramos… ¿o no? El caso es que no tenemos obligación de ser alguien… ¿o sí?
Las mujeres solo sabéis hablar de tonterías ñoñas, cotilleos y criticar?
¡Qué grande, Spinoza!
Qué guapa era Hannah Arendt.
¡Cuidado! Que eso tampoco debe de estar autorizado por Rosa.
¿Rosa Montero? ¿Quien escribió historia de muejeres?
No conocía esta historia de Nietzsche, éste libro es sin duda complemento para comprender a los filósofos y lo que pudo, o no, ser de influencia para sus escritos. Hablar del amor no es fácil. ¿Qué experiencias tienen los filósofos al respecto?
Es interesante y sin duda Lou es una mas de todas las agonias que llevaron a Nietzsche a escribir con ese tono y esa desesperanza.
Se puede leer un estudio sobre los amores de Nietzsche en http://www.jcruizfranco.es/Los%20amores%20de%20Friedrich%20Nietzsche.pdf
Es un pdf para descargar y habla sobre su relación de Lou y con otras mujeres.
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En todo caso, Nietzsche fue el creador de una gran palabra para definir la pareja: Sweisiedler, soledad de dos en compañía.
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