Este artículo está originalmente publicado en inglés, bajo licencia CC BY en la revista Journal of controversial ideas, la primera revista interdisciplinaria de acceso abierto, revisada por pares, creada específicamente para promover la libre indagación sobre temas controvertidos y que desde Jot Down recomendamos a nuestros lectores. Puedes apoyar la revista Journal of controversial ideas aquí.
Un objetivo central del movimiento provida moderno es restringir la disponibilidad y legalidad de los servicios de aborto con la esperanza de evitar que se mate o destruya a fetos y embriones. El movimiento se compone fundamentalmente de individuos que creen apasionadamente que el acto del aborto mata a una persona humana inocente y es gravemente incorrecto desde el punto de vista moral en la mayoría de los casos. La inmensa mayoría de los defensores provida son religiosos, y muchos de ellos son cristianos que sostienen las siguientes creencias:
- Existe un dios moralmente perfecto, omnisciente y todopoderoso que creó nuestro universo.
- Restringir los abortos debería ser una prioridad social y política de primer orden.
- Los embriones y fetos que mueren van todos al infierno por la eternidad, o van todos al cielo por la eternidad.
La primera creencia es un principio básico del cristianismo tradicional en las tradiciones católica y protestante. La segunda creencia es un compromiso definitorio del movimiento provida; capta la importancia moral y la urgencia que muchos provida atribuyen a la cuestión del aborto. La tercera creencia es comúnmente sostenida por los cristianos que mantienen que el cielo y el infierno son los dos destinos últimos de los seres humanos después de la muerte.
Mientras que el debate público contemporáneo sobre el aborto se ha centrado principalmente en conceptos seculares (estatus moral, persona, daño, beneficio, derechos, autonomía) y ha rehuido apelar explícitamente a nociones religiosas, este artículo aborda directamente las creencias fundamentales de los cristianos provida sobre Dios y la vida después de la muerte. Pretende establecer que quienes sostienen las creencias mencionadas se enfrentan a un serio desafío, que adopta la forma de un dilema. Lo llamaré el Dilema de la vida después de la muerte.
Según el dilema de la vida después de la muerte, los cristianos provida se encuentran con el problema de si los embriones y los fetos están destinados al infierno o al cielo. Por un lado, si todos los embriones y fetos que son destruidos, abortados o malogrados van al infierno por toda la eternidad, no se puede creer razonablemente que nuestro universo fuera creado por un dios moralmente perfecto, omnisciente y todopoderoso. Esto significa que los cristianos provida deben abandonar la visión cristiana tradicional de Dios en favor de alguna alternativa, y hacer esto puede debilitar o socavar sus razones para oponerse al aborto en primer lugar. Por otro lado, si los embriones y los fetos van al cielo, un principio de triaje plausible sugiere que evitar los abortos no debería ser una prioridad social y política de primer orden. Esto significa que el movimiento provida cristiano moderno está profundamente equivocado. A la luz de su limitado tiempo, dinero y otros recursos, los cristianos deberían priorizar la prevención de las muertes de adultos «condenados» sobre las de embriones y fetos. Así que, de cualquier manera, este popular punto de vista cristiano provida es una postura insostenible.
Es posible que los cristianos provida que confían en el destino eterno de los embriones y los fetos solo tengan que lidiar con uno de los cuernos de este dilema. Es decir, los que están firmemente convencidos de que todos los embriones y fetos que mueren van al cielo pueden centrarse en el segundo cuerno, haciendo caso omiso del primero. Los que están convencidos de que van al infierno pueden hacer lo contrario. Sin embargo, muchos cristianos no están seguros del destino final de los embriones y los fetos. Dentro de este grupo se encuentran los cristianos defensores de la vida que creen que todos los embriones y fetos que mueren acaban en el mismo lugar, ya sea el cielo o el infierno, pero no están seguros de qué lugar es. El dilema de la vida después de la muerte también se aplica a estas personas. Si el razonamiento de cada cuerno del dilema es convincente, estos cristianos tienen que aceptar la siguiente afirmación disyuntiva: o bien el dios del cristianismo tradicional no existe, o bien la restricción de los abortos no debería ser una prioridad social y política de primer orden. Su incertidumbre sobre qué disyuntiva es cierta debería ser proporcional a su incertidumbre sobre el destino eterno de embriones y fetos.
El dilema de la vida después de la muerte es un argumento novedoso, pero se basa en ideas que han sido ampliamente reconocidas por otros. Hace tiempo que tanto los cristianos como los no cristianos aprecian que es difícil conciliar la condena eterna de los bebés y los fetos con la creencia en un dios moralmente perfecto. El primer cuerno del dilema se centra en esta idea y se basa en la literatura académica sobre los problemas del mal y el infierno. Asimismo, los cristianos reconocen a menudo que la muerte puede considerarse una bendición para quienes están destinados al cielo. En consonancia con esta idea, algunos filósofos contemporáneos han argumentado que un destino celestial para los fetos arroja conclusiones sorprendentes sobre la ética del aborto y la reproducción. El segundo cuerno del dilema es una variación de estos argumentos. La innovación clave del presente documento es que reúne estas percepciones en un argumento distintivo que desafía una postura cristiana popular a favor de la vida e implica que sus defensores necesitan modificar, debilitar o abandonar sus compromisos teológicos o sus compromisos a favor de la vida. El argumento también es novedoso en su desarrollo de un principio de «triaje espiritual» para evaluar la asignación de recursos escasos en los intentos de los cristianos provida de restringir el aborto.
Este documento está organizado en seis secciones. La Sección 1 hace algunas aclaraciones iniciales. La Sección 2 sienta las bases del argumento proponiendo y motivando un principio de triaje. Las secciones 3 y 4 presentan los dos cuernos del dilema de la vida después de la muerte. La Sección 5 anticipa y responde a las objeciones. La Sección 6 replantea el argumento como una reductio ad absurdum y examina una serie de posibles respuestas a este desafío.
1. Aclaraciones y supuestos
Este documento se centra en los cristianos provida con un conjunto particular de creencias, y también hace ciertas suposiciones simplificadoras. Esto limita el alcance del argumento, aunque es fácil ver cómo podría modificarse o ampliarse para hablar de ciertos puntos de vista alternativos. Por ejemplo, algunos pueden creer que los embriones y los fetos no van ni al cielo ni al infierno, sino que tienen algún destino relativamente neutro (por ejemplo, el limbo, la aniquilación). Para dar cabida a este punto de vista, se podría formular el «Trilema de la vida después de la muerte» que reconoce tres posibles resultados para los embriones y los fetos. Es muy probable que la opción del destino neutro, al igual que la del cielo, amenace la opinión de que el aborto debe ser una cuestión social y política de primer orden. Pero en aras del espacio, este documento sólo aborda el dilema menos complejo de la vida después de la muerte, que se aplica a muchos cristianos partidarios de la vida. O, por poner otro ejemplo: algunos cristianos piensan que la engendración (cuando un ser humano adquiere un alma) se produce en los días o semanas siguientes a la concepción y, por tanto, negarán que todos los embriones vayan al cielo o al infierno. De nuevo, el dilema de la vida después de la muerte puede modificarse fácilmente para dar cabida a este punto de vista.
Este documento adopta las siguientes suposiciones mínimas sobre la naturaleza del cielo y el infierno. El infierno es un lugar extraordinariamente dañino que implica un sufrimiento intenso de algún tipo. Sus ocupantes están muy, muy mal por toda la eternidad y no tienen ninguna posibilidad de escapar. El cielo, que es el opuesto del infierno, es un destino eterno inmensamente beneficioso que implica felicidad, alegría o placer de algún tipo y del que tampoco se puede escapar (aunque quizá nadie quiera marcharse). Tanto el cielo como el infierno tienen algunos ocupantes.
Aunque los puntos de vista cristianos sobre la salvación pueden ser complicados y varían según las distintas confesiones, sólo asumo lo siguiente. Si una persona se salva, después de la muerte irá al cielo. Si una persona actualmente no es salva, irá al infierno si muere ahora. Dado que las personas que no son salvas a veces se salvan, una persona que actualmente no es salva, si continúa viviendo, podría (por lo que sabemos) salvarse antes de su muerte.
Este documento se centra en los embriones y los fetos, por un lado, y en los «adultos», por otro. Este último término lo utilizo de forma irregular y estipulativa para referirme a los individuos que han alcanzado «la edad de responsabilidad» y adquirido un nivel suficiente de agencia racional y moral como para que su estatus de salvación dependa de sus acciones, creencias o carácter. La categoría de «adultos» (en el sentido especificado) incluye a la mayoría de los niños mayores, adolescentes e individuos que se consideran adultos. Excluye a los bebés, los niños pequeños y las personas con afecciones mentales que impiden el desarrollo de la agencia moral.
El dilema de la vida después de la muerte presupone que los embriones y los fetos que mueren comparten el mismo destino: todos van al cielo o todos van al infierno. Ésta parece ser la opinión más extendida entre los cristianos, pero existen otras posibilidades. Quizá los embriones y los fetos en fase inicial vayan al cielo mientras que los fetos en fase avanzada vayan al infierno. O tal vez haya variaciones a nivel de los individuos, de modo que algunos embriones y fetos van al cielo mientras que los demás van al infierno.12 Este documento deja de lado estas posibilidades en aras de la simplicidad, pero quienes suscriban tales puntos de vista tendrán que lidiar con alguna variante del dilema de la vida después de la muerte.
2. Dos tipos de clasificación
Para preparar el escenario para el dilema al que se enfrenta el movimiento cristiano provida, contemplemos este escenario.
Campo de batalla: Usted es un médico militar en un campo de batalla que se encuentra con dos soldados gravemente heridos, S1 y S2. Solo dispone de tiempo y recursos para tratar a uno de ellos. Los soldados experimentan niveles similares de sufrimiento, que pueden aliviarse con tratamiento. Sin embargo, hay una diferencia notable entre ellos. S1 tiene heridas no mortales y probablemente sobrevivirá sin ningún tratamiento médico inmediato. S2 tiene heridas mucho más graves que probablemente resultarán mortales si no se tratan ahora. Si recibe tratamiento, S2 tendrá alguna posibilidad de supervivencia a largo plazo con nuevas intervenciones. Ante esta disyuntiva, ¿a quién debe tratar?
Aunque se trata de una situación trágica, admite un veredicto moral claro: S2 debe ser tratado. De hecho, parece obvio que debe dar prioridad a S2 sobre S1. El campo de batalla es un caso muy simple y directo de triaje médico. El término «triaje», utilizado originalmente en medicina militar, se refiere a la clasificación de los pacientes por prioridad de tratamiento en contextos que implican escasez de recursos médicos (por ejemplo, servicios de urgencias, catástrofes, escenarios de campo de batalla). Los sistemas de triaje médico pueden ser bastante complejos y basarse en numerosos criterios, pero cualquier sistema de triaje remotamente plausible respetará el siguiente principio de minimización del daño:
Minimización del daño en el triaje médico: En igualdad de condiciones, dados unos recursos limitados, debería dar prioridad al tratamiento de la persona A sobre la persona B si es probable que una persona A no tratada sufra daños en mucha mayor medida que una persona B no tratada.
La cláusula «en igualdad de condiciones» o «ceteris paribus es crucial». La minimización del daño es una consideración moralmente relevante, pero hay otras. Por ejemplo, una persona podría tener más probabilidades de generar algún bien significativo para la sociedad. En un caso en el que entran en juego otras consideraciones morales, puede darse el caso de que se deba dar prioridad a tratar a alguien que se beneficiará menos del tratamiento de lo que lo habría hecho otra persona. No obstante, la minimización del daño en el triaje médico implica que siempre que no haya otras diferencias moralmente relevantes, uno debería actuar para minimizar significativamente el daño.
Imaginemos ahora un escenario diferente.
Un bote salvavidas: Usted es un cristiano en un bote salvavidas que se encuentra con dos personas que se ahogan, P1 y P2. Una está al este, la otra al oeste, y usted solo tiene tiempo para remar y rescatar a una de ellas. Ambas personas corren el riesgo de morir. Sin embargo, hay una diferencia notable entre ellas. Usted tiene buenas razones para creer que P1 está salvado y, por tanto, irá al cielo si no es rescatado. Usted tiene razones igualmente buenas para creer que P2 no está salvado e irá al infierno si no se le rescata ahora. Si es rescatado, P2 tendrá alguna posibilidad de salvarse en algún momento futuro. Ante esta disyuntiva, ¿a quién debe rescatar?
El salvamento es una situación que requiere una especie de triaje espiritual. Aunque sería deseable rescatar tanto a P1 como a P2, las trágicas circunstancias no lo permiten. Hay que tomar una decisión difícil.
Hay (al menos) tres razones de peso para pensar que se debe rescatar a P2 en el bote salvavidas. En primer lugar, parece obvio que hay que dar prioridad a P2 sobre P1 a la luz de las consecuencias a las que se enfrentan. Ambos están en peligro de muerte, y la única diferencia destacable entre ellos es su probable destino espiritual. P1 probablemente va a disfrutar de bendiciones eternas en el cielo sin importar la elección que se haga. P2, en marcado contraste, probablemente se enfrente a un sufrimiento eterno si no es rescatado, pero tiene al menos alguna posibilidad de ir al cielo si es rescatado. Rescatar a un individuo no salvo no es garantía de que llegue a salvarse, pero deja espacio para esa posibilidad. No habrá tal posibilidad si mueren sin ser salvos. Dado que P2 tiene mucho más en juego, P2 debe ser rescatado.
Además de ser independientemente plausible que deba rescatar a P2 dado lo que está en juego, hay una impresionante similitud estructural entre Campo de batalla y Bote salvavidas. Ambos casos implican un buen resultado (g), un resultado aún mejor (G), un mal resultado (b) y un resultado aún peor (B). Comparten una estructura común, como se ilustra en la figura 1.
La fuerte simetría en la estructura de estos casos apoya la siguiente afirmación: Si debe tratar a S2 en Campo de batalla, entonces debe rescatar a P2 en Bote salvavidas. La plausibilidad de esta afirmación es aún más evidente cuando se atiende a los intereses dramáticamente diferentes que están en juego. La elección en el Campo de Batalla es simplemente una cuestión de vida o muerte para S2, pero la elección en el Bote Salvavidas es una cuestión de bienaventuranza eterna o sufrimiento eterno para P2. En Lifeboat, lo que está en juego es exorbitantemente -si no infinitamente- más alto. Puesto que es obvio que debe tratar a S2 en el campo de batalla, es aún más obvio que debe rescatar a P2 en el bote salvavidas. Por lo tanto, se puede argumentar por analogía: debe tratar a S2; si debe tratar a S2, entonces debe rescatar a P2; por lo tanto, debe rescatar a P2.
Para los cristianos, hay una tercera razón por la que el rescate de P2 debería tener prioridad. La mayoría de los cristianos se ven a sí mismos con la obligación de «salvar almas», es decir, de animar y ayudar a la salvación de sus semejantes. Si un cristiano puede ayudar a otra persona a salvarse, entonces (en igualdad de condiciones) debería hacerlo. Presumiblemente, esta obligación da lugar a obligaciones derivadas de hacer cosas que son necesarias para cumplir la obligación primaria de salvar almas, como mantener a una persona con vida el tiempo suficiente para que se salve. En consecuencia, existe una diferencia moralmente significativa entre P1 y P2. Los cristianos tienen la obligación de evitar la muerte de P1 y P2, pero también tienen una obligación de promover la salvación que probablemente sólo se aplique a P2.
Al igual que en el campo de batalla, existe un principio de triaje plausible que se aplica al bote salvavidas:
Minimización del Daño en el Triaje Espiritual (HMST): En igualdad de condiciones, dados unos recursos limitados, debería dar prioridad al rescate (es decir, a evitar la muerte) de la persona A sobre la persona B si -en el transcurso de su vida y de su vida después de la muerte- es probable que una persona A no rescatada sufra daños en mucha mayor medida que una persona B no rescatada.
Este principio es convincente y encaja perfectamente con la obligación de los cristianos de apoyar la salvación de los demás. Sugiere que siempre que el tiempo o los recursos limitados obliguen a elegir entre rescatar a las personas que están destinadas al cielo o rescatar a las que actualmente están destinadas al infierno, los cristianos deben dar prioridad a este último grupo, en igualdad de condiciones. Con esta puesta en escena, pasemos al dilema de la vida después de la muerte.
3. Si los embriones y los fetos van al infierno
El primer cuerno del dilema de la vida después de la muerte contempla la posibilidad de que todos los embriones y fetos que mueren vayan al infierno. Esto parecería reivindicar el tratamiento del aborto, la destrucción de embriones y el aborto espontáneo (es decir, la pérdida natural de embriones, el aborto espontáneo) como asuntos de extrema urgencia moral y espiritual, ya que pueden ser responsables de más de 200 millones de muertes embrionarias y fetales cada año. El HMST pedirá que se dé prioridad al rescate de los embriones y fetos «condenados» sobre el rescate de los adultos «salvados» -y quizá también de los adultos «condenados». Esto se debe a que uno podría tener una confianza justificada en que todos los embriones y fetos que mueren están condenados al infierno, mientras que tendría menos justificación para hacer valoraciones caso por caso sobre el estado de salvación de adultos concretos.
Sin embargo, esta primera posibilidad plantea un grave problema a los cristianos provida. Que embriones y fetos sean enviados al infierno parece incompatible con la existencia de un dios moralmente perfecto, omnisciente y todopoderoso como el que postula el cristianismo tradicional. Este problema se parece al problema clásico del mal: el problema de explicar cómo la existencia de un dios bueno es compatible con los males sustanciales de nuestro mundo. ¿Cómo pueden existir tantos males horrendos en nuestro mundo si está supervisado por un dios que sabe cómo evitarlos, tiene el poder para hacerlo y (siendo moralmente perfecto) se opone al mal? Un problema más específico y difícil, que también se aplica al cristianismo tradicional, es el llamado problema del infierno, que exige una explicación de cómo un dios moralmente bueno es compatible con un infierno en el que la gente experimenta un sufrimiento intenso e ineludible durante toda la eternidad.
El primer cuerno del dilema de la vida después de la muerte plantea el problema de los embriones y fetos condenados, que es un problema aún más específico y quizá el más difícil. La dificultad de este problema seguramente ayuda a explicar por qué tan pocos cristianos hoy en día defienden abiertamente la idea de que los embriones, fetos y bebés que mueren van al infierno. Como se expresa en un documento de la Iglesia católica, «a la gente le resulta cada vez más difícil aceptar que Dios es justo y misericordioso si excluye de la felicidad eterna a los bebés, que no tienen pecados personales, sean cristianos o no». ¿Cómo podría un dios omnisciente y todopoderoso que es perfectamente bueno, amoroso, misericordioso y justo permitir que algunas personas se condenen eternamente cuando no tuvieron absolutamente ninguna oportunidad de salvarse, ya que murieron antes de adquirir las capacidades mentales y agenciales básicas? Una de las defensas más populares de la doctrina tradicional del infierno -que las personas son condenadas al infierno debido a sus propias elecciones libres -no puede ayudar a resolver este problema. Los embriones y los fetos carecen del equipo cognitivo necesario para tomar decisiones de cualquier tipo.
El problema de los embriones y fetos condenados es suficientemente preocupante cuando se contempla a un solo embrión o feto condenado a sufrir por toda la eternidad, pero el problema parece mucho peor cuando se atiende a la escala del fenómeno. Dado que se calcula que entre el 40% y el 60% de los embarazos acaban en aborto espontáneo, supongamos que aproximadamente la mitad de todos los embriones y fetos son abortados o malogrados espontáneamente. El Population Reference Bureau ha estimado que aproximadamente 117.000 millones de seres humanos han nacido a lo largo de la historia de la humanidad. Si todos los embriones y fetos que mueren van al infierno, estas dos estimaciones sugieren que el infierno está poblado actualmente por más de 117.000 millones de almas que murieron como embriones o fetos. Sea o no esta estimación más o menos aproximada, se puede suponer con seguridad que el infierno contiene muchos miles de millones de personas que murieron en la etapa embrionaria o fetal. Se trata de personas que, en sus vidas terrenales, nunca presenciaron nada fuera del vientre materno y nunca desarrollaron capacidades cognitivas básicas que les hubieran permitido el razonamiento moral o la fe religiosa o comprender nada sobre sí mismos, el universo que ocupan o la eternidad de sufrimiento que les esperaba. Sin duda, un dios todopoderoso, omnisciente y moralmente perfecto no permitiría que semejante destino se abatiera sobre miles de millones de almas.
En esta coyuntura, algunos cristianos estarán tentados de argumentar que ciertos grandes bienes de nuestro universo justifican el mal resultado de que miles de millones de embriones y fetos sean condenados al infierno por toda la eternidad. Se trata de ofrecer una teodicea o defensa contra el problema de los embriones y fetos condenados. Tiene que darse el caso de que estos bienes superen, o al menos igualen, la maldad del mal resultado – una tarea extremadamente difícil cuando estamos hablando de miles de millones de seres sufriendo por toda la eternidad. Además, tiene que darse el caso de que estos bienes no podrían haber existido sin el sufrimiento eterno de estos seres, o algunos males comparables. Es difícil concebir que exista una teodicea o defensa convincente para el problema de los embriones y fetos condenados. Esto se debe en gran medida a que cualquier bien mayor propuesto presumiblemente sólo beneficiaría a otros seres del universo. La idea de que es permisible sacrificar a algunos individuos en el altar del bien mayor es desagradable y una razón clave por la que muchas personas, incluida la mayoría de los cristianos, rechazan el utilitarismo. Y tenga en cuenta que, en el caso que nos ocupa, la sugerencia sería que es permisible permitir que aproximadamente la mitad de la humanidad sufra un tormento eterno en aras de algún gran bien que solo beneficia a otros.
Una línea alternativa de respuesta apela a lo que supuestamente merecemos los seres humanos. Tradicionalmente, la defensa cristiana más común de la idea de que los embriones y los fetos van al infierno se basa en la idea del pecado original. A grandes rasgos, la idea es que Adán y Eva -los primeros seres humanos que Dios creó- eligieron voluntariamente desafiar a Dios y, como resultado, sus descendientes han heredado una naturaleza pecaminosa que les hace merecedores del infierno. Dios ha abierto graciosamente un camino por el que algunas personas pueden conseguir el paso al cielo y evitar el infierno, pero esto es supererogatorio por parte de Dios. No se lo debe a los humanos.
Incluso si uno está dispuesto a creer que la gente puede merecer el sufrimiento eterno por cosas totalmente fuera de su control (una píldora muy difícil de tragar), este intento de pasar la pelota de la responsabilidad de los embriones y fetos condenados a Adán y Eva y absolver a Dios de cualquier culpabilidad moral es poco convincente a la luz del hecho de que, según el cristianismo tradicional, Dios es quien creó todo el universo. Considere otro experimento mental.
Terrible poder creativo: Usted descubre que tiene el poder de crear un determinado tipo de universo. Estaría poblado por miles de millones de seres conscientes capaces de experimentar felicidad pero también intenso sufrimiento e infelicidad. A continuación, descubre que, si crea este universo, iniciará con ello una cadena de acontecimientos que culminará en el siguiente resultado: una parte sustancial de las criaturas comenzará, en algún momento de su existencia, a experimentar un sufrimiento intenso, implacable e ineludible que les perseguirá durante toda la eternidad. Un gran subconjunto de esas criaturas experimentará esto a los pocos días o semanas de venir a la existencia y no habrá tenido absolutamente ninguna oportunidad de evitar este destino, aunque incluso este último grupo -en virtud de cosas totalmente fuera de su control (elecciones hechas por otros seres sensibles y su propia naturaleza o esencia)- merecerá sufrir por toda la eternidad. Encontrándose con este poder, ¿debería crear este universo?
Evidentemente, no debería. Y por eso es difícil creer que un dios que eligiera activamente y a sabiendas crear un universo así -uno que acabará poblándose de miles de millones de criaturas atormentadas- pueda calificarse de moralmente perfecto. Francamente, es difícil evitar la conclusión de que un ser así sería francamente malvado o sociópata. La situación tampoco cambia mucho si se piensa que, debido al libre albedrío de los seres humanos, era imposible que Dios previera de antemano si se produciría o no este terrible desenlace. Seguramente un dios omnisciente sabría, como mínimo, que la creación del universo podría dar lugar a ese resultado. La mera posibilidad de que miles de millones de embriones y fetos pudieran quedar atrapados en una condición de tormento eterno que no podrían haber evitado y de la que nunca podrían escapar es justificación más que suficiente para evitar la creación del universo.
En consecuencia, si los embriones y fetos abortados y malogrados son relegados a un infierno en el que experimentan un sufrimiento intenso, eterno e ineludible, hay argumentos de peso para afirmar que nuestro universo no fue creado por un dios moralmente perfecto, omnisciente y omnipotente. En este primer cuerno del dilema de la vida después de la muerte, los cristianos provida deben abandonar su creencia en el dios del cristianismo tradicional.
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Se pueden consultar las referencias en el documento original.
Fuera de dilemas teológicos (o teleológicos); lo que no aborda el artículo ni Jotdown (ni lo hará), son los sustitutivos a la religión, léase: ideología progresista, woke, teoría de género, cientificismo; también incluyo aquí nacionalismo de banderita o regionalismos separatistas, por ejemplo. Es decir, cualquier ideología/religión que se analice pormenorizadamente sigue parámetros similares, reduccionismos taxativos o significantes flotantes utilizados ad hoc para la causa; la Teoría Queer o la Ley de Violencia de Género hacen lo propio con la crítica/criminalización de lo normativo y del varón respectivamente.
La diferencia está en que el Cristianismo tiene 2.000 años de escolástica y exégesis detrás, las nuevas ideologías apenas 100-200 años…
El tema del aborto o «interrupción voluntaria del embarazo» o «descuartizamiento fetal antes del parto» es la teoría de plazos, simple y llanamente; cómo, y en base a qué, se deciden los plazos, hasta que mes y día es legítimo abortar, negar la vida de otro ser humano potencial; lo debe de decir un comité de expertos (como los de la pandemia del Covid-19 en España…), científicos de diferentes ramas, políticos, filósofos, biólogos?
Nadie tiene la suficiente potestad para decidir hasta que mes y día se puede descuartizar el feto viviente (¿2 meses, 3 meses, 5 meses, el día antes del parto?; incluso en un país anglosajón se intento promover la idea de que se podía «abortar» hasta 24h después del nacimiento…).
Otra cosa que no aborda el artículo es la legitimidad del aborto por casos específicos exógenos a la responsabilidad de los padres: peligro de la salud de la madre, malformación del feto y violación.
En estos casos sí es legítimo interrumpir el embarazo y que sea costeado por la Sistema Público de Salud; de otro modo, podría ser legal, pero, NUNCA sufragado por el dinero público de todos.
Otro tema interesante es la eutanasia voluntaria, que debería ser legal y libre, ya sea pagando por tu propio suicidio asistido o gratuita si tienes una enfermedad incurable degenerativa.
En un país donde es legal el «descuartizamiento del feto antes del parto», debería ser legal el suicido asistido voluntario.
Por último, nadie obliga a nadie a tener un hijo; si una pareja o una mujer no quiere tenerlo y no tiene suficiente dinero para abortar, siempre puede dar el bebe en adopción; hay miles de parejas con problemas de fertilidad que desearían criarlo.
P.D: no me meto en el tremendo negocio capitalista de las clínicas abortivas asociadas con el conglomerado de farmacéuticas que utilizan el resto de los fetos descuartizados, por su alto contenido en colágeno, para producir cremas rejuvenecedoras para la piel. Una versión nueva de la «Industrialización de la muerte»…
Equiparar al cristianismo con la escolástica y la exégesis en lugar de un gran alud de mentiras, mitos e invenciones, que es de lo que va cualquier religión, dicho sea de paso.
Hay que ser mayor de edad para comentar.
Muy bien expuesto. Gracias por poner contrapunto a este despropósito de artículo.
Eso no es poner el contrapunto, es aprovechar que el Pisuerga pasa por Valladolid para hablar de lo mío.
El artículo plantea un problema teológico mayor: el destino de las supuestas almas de los abortos. A nosotros puede parecernos una simple anécdota, pero en el Vaticano es a lo que se dedican, a la teología.
Ese problema por cierto lo solucionó San Agustín, padre de la iglesia (y que por tanto habla por boca de Dios), hará más milenio y medio, decretando que los fetos no tenían alma y que, por lo tanto, el aborto era pecado pero no un asesinato. Luego la cosa, que parecía finiquitada definitivamente, volvió a embarullarse en el siglo XIX, con Pío IX, que fue el embarullador oficial de la Iglesia Católica A.R. Y en ésas estamos hasta hoy.
Acabo de leer su comentario y he percibido que esa primera frase de su tercer párrafo es muy imprecisa y ofrece muchísima confusión. Por su definición de padre de la iglesia, esa que aparece entre paréntesis, por el término «decretar» y porque desde luego San Agustín no vino a decir de una forma tan genérica que el aborto no era un asesinato.
Tampoco puedo decir yo mucho, porque releyéndome a mí mismo la intervención que figura más abajo tampoco es un dechado de precisión.
En cualquier caso, creo que es importante aclarar que tanto San Agustín como Santo Tomás de Aquino adoptaron la tesis del feto como un ente en proceso de desarrollo al que se le confería estatus de persona (si se puede decir así) cuando adquiría apariencia humana en un momento muy anterior al parto. Hablaban de forma indirecta de plazos y de que, no tenía el mismo reproche espiritual (valga la expresión) un aborto que tuviese lugar en la semana novena del embarazo, por ejemplo, que en la semana trigésima.
Bien, perfecto. No hay plazos. Así que según usted la sanidad pública tiene la obligación de practicar un aborto de un feto concebido por violación en la semana 40, por ejemplo. Y ahí es cuando la mitad de su discurso se le viene abajo. Porque es necesario poner un plazo. Y por ese motivo la mayoría de las legislaciones de la Europa Occidental se han pasado a la ley de plazos.
Ni una mención, por otra parte, a la posible desavenencia entre la opinión del padre y de la madre en relación con el nasciturus. Y que el aborto es un derecho de la madre. De las mujeres. Me he preguntado muchas veces cuántos cambiarían de opinión sobre este tema si la posibilidad de engendrar y de parir estuviese repartida entre ambos sexos.
Y ninguna aproximación al hecho de que el aborto es un hecho dramático para la inmensa mayoría de las mujeres. Que nadie desea estar en la situación de tener que abortar y que los casos de aborto no descienden allí donde hay pobreza.
Sí, sí. Todo muy bien expuesto.
@Blunsburibarton
No frivolice usted con las violaciones, para empezar.
Los «plazos» no son aplicables en los casos específicos exógenos a la responsabilidad de la madre; pero, entienda usted que un feto no tiene la culpa de haber sido concebido por violación, entienda que también podría ser dado en adopción, y entienda que, una mujer violada ha sufrido «un hecho dramático» mayor que enfrentarse a una «interrupción voluntaria del embarazo» (eufemismo progresista donde los haya…).
Las desavenencias entre parejas son habituales en todos los ámbitos de la vida, y en España, en la actualidad con la LVG, los hombres no tienen ni presunción de inocencia, son menoscabados a la hora de decidir la custodia de los hijos y, en no pocas ocasiones, el test de paternidad es negado (en países como Francia es directamente ilegal).
Lo de que el «descuartizamiento antes del parto» es un derecho «de la madre, de las mujeres», no es más que pura ideología, hembrismo institucional. Ingeniería Social al servicio de la élites, que han conseguido atomizar aún más la sociedad vía la «lucha de géneros», dejando aparcada la lucha de clases y las condiciones materiales.
Le repito, sea Derecho o no, el aborto no debe ser sufragado por el Estado salvo en los casos específicos arriba apuntados. Todos queremos «derechos» y no obligaciones, más en sociedades líquidas y narcisistas como las actuales.
Despenaliza todas las formas de aborto. Solo establece una diferencia entre abortos pagados por la Administración y aquellos que no deben ser asumidos por esta. Para ello se basa en la antigua despenalización del aborto basado en supuestos tasados pero no quiere hablar de plazos. Se resiste a configurar un derecho al aborto a pesar de que concede libertad para abortar. Se pone a divagar con otro tipo de situaciones ajenas al aborto. Me dice que frivolizo con la violación. Y yo ya he perdido demasiado tiempo en este intercambio de pareceres.
Dar más valor a unas ideas por tener 2000 años es como decir que el terraplanismo es válido porque tiene más años aún. O decir que la teoría de la gravedad de Newton es más válida que la de Einstein al ser anterior.
Los seguidores de Zoroastro son muy anteriores al cristianismo, lo cual, según usted, les debería dotar de más autoridad moral que a los cristianos,
Mala argumentación, como el resto de lo que expone.
«En un país anglosajón se intento promover la idea de que se podía «abortar» hasta 24h después del nacimiento»
¿Fuente?
A mí me parece tan absurdo creer que un feto muerto va al infierno o al cielo como creer que un feto de dos meses no es una persona pero sí lo es con tres. Me parece que todo el mundo le echa mucha imaginación a lo que le interesa.
No estoy seguro, pero dudo de que la mayoría de cristianos y de fieles de cultos parecidos piensen en términos de salvación y condena de almas. Piensan más bien en castigar en este mundo. Viajando en un ferry italiano con inmensa mayoría de pasaje musulmán tomaba mi almuerzo. En frente un musulmán que se regalaba con pizza y Coca-Cola miraba mi botella de vino con intenso odio. Deseaba mi arrepentimiento y mi gozo de las celestiales huríes o quitarme el vino y escarmentarme?
La esperanza del infierno justifica intentos por adelantarlo en vida terrenal. Un musulman que mira con odio a un cristiano que toma vino es lo mismo que un cristiano que mira con odio a un fumador.
El artículo está mal planteado porque concede mucha relevancia al destino trascendente de los fetos. Toda crítica y análisis de la tradición católica sobre el aborto no puede ignorar las ideas del nacimiento del ser, lo que antes fue no ser, del discurso aristotélico del ser en acto y ser en potencia y de la división de la persona en cuerpo y alma. Todas estas ideas han sido elaboradas por los padres de la Iglesia e incorporadas a su doctrina partiendo de diferentes filósofos griegos.
La idea central de la dotrina católica parte de que el ser nace con la mera concepción a la que se le atribuye un alma desde ese mismo instante. Por lo tanto, el aborto constituye un pecado grave por el que lo comete porque elimina el presente del ser y la potencialidad de lo que será una persona.
El considerar la concepción como un absoluto y no como un proceso biológico que se desarrolla con el tiempo es la clave de la cuestión. Y esta temática está totalmente ausente del artículo.
Por otra parte, me resultan muy difíciles de creer los porcentajes que se citan acerca de los abortos espontáneos. Puedo estar equivocado, pero la mayoría de estos abortos son óvulos fecundados que no se han asentado en el útero y que acaban siendo expulsados de forma natural. Entiendo que el artículo trata de incluir estos casos dentro de los abortos espontáneos pero la estimación me sigue pareciendo exagerada. El artículo original no contiene ninguna referencia acerca de dónde se ha extraído.
Para acabar, la traducción es mejorable.
Para los católicos el que muere antes de ser bautizado se va al limbo. Ni al cielo ni al infierno. Los que no son católicos son una panda de herejes.
El de descuartizamiento necesita documentarse o medicación. Y además pertenece a la misma banda que el cura del cuartel donde un servidor hizo la mili y ponía al personal (en una instalación propiedad del Estado) un vídeo de la extracción de un bebé a trozos vía vaginal y decía que era un aborto. Mentiroso y demagogo, pero con rango de comandante. Toma ya.
Por cierto, Benedicto XVI (equisví que diría Obelix) eliminó el limbo del dogma crsitiano en 2006 (https://elpais.com/diario/2006/10/07/sociedad/1160172012_850215.html)
Correcto compañero. Entienda también que uno tiene unos años, que fueron cosas que se aprendieron en años de catecismo y que me cambien los marcos de la superstición de cabecera a estas horas pues fastidia. Con lo bonito que era el limbo….
El artículo es un análisis de la argumentación lógica de la evitación o no del aborto por un cristiano pro-vida. No entra en otros temas.
Cualquiera puede defender lo que quiera, pero debe ser consciente de si su argumentación se sostiene o actúa sin lógica.
Ultimamente me está hartando comentar estos tipos de artículos en los cuales somos todos varones. ¡Mujeres! Si andan por ahí den un golpe, pues creo que la humanidad podría salvarse si politicamente mandasen ustedes, y nosotros a casa a cuidar la cria, la vajilla, el jardín y los animales para tratar de adquirir nuevas sensibilidades, visto que las que tenemos no han servido para nada. Y creo que además sería justo pasarles la posta; una vez a cada uno, y como hicimos nosotros con ustedes, nada de acceder a la política, la cultura, la religión y las armas.