¿Quién es una mujer? Sexo, género y elaboración de políticas (1)

Este artículo está originalmente publicado en inglés, bajo licencia CC BY en la revista Journal of controversial ideas, la primera revista interdisciplinaria de acceso abierto, revisada por pares, creada específicamente para promover la libre indagación sobre temas controvertidos y que desde Jot Down recomendamos a nuestros lectores. Puedes apoyar la revista Journal of controversial ideas aquí.

En la actualidad, en muchos países occidentales (entre ellos Estados Unidos, Reino Unido, Australia y los pertenecientes a la Unión Europea) se están produciendo acalorados debates sobre la cuestión de ¿Quién es una mujer (o una niña)? Muchos de estos desacuerdos surgen de la conjunción de dos cuestiones. Una es la necesidad de contar con definiciones adecuadas de quién es una mujer (o una niña) cuando se trata de políticas que buscan promover la igualdad, la seguridad y/o la privacidad de las niñas y las mujeres excluyendo a los niños y los hombres. El segundo es el aumento de los derechos de autodeterminación de género para las poblaciones transgénero, que también necesitan políticas que busquen promover su igualdad, seguridad y/o privacidad, incluyendo el acceso a espacios a menudo segregados por sexo. Esto ha dado lugar a debates sobre quién debe ser incluido en los espacios y las oportunidades que se ofrecen a las mujeres y las niñas (por ello, los conflictos suelen girar en torno a lo que define ser mujer o ser femenino, en lugar de ser hombre o masculino).

Un contexto general de los países occidentales, que son el escenario principal en el que se centra este debate, es la organización histórica y actual de la sociedad en torno a dos categorías de sexo, masculino y femenino. Las categorías de sexo son una clasificación administrativa clave, y a veces también se utilizan para regular el acceso a los espacios, incluidos muchos que son utilizados por poblaciones vulnerables, o que están destinados a ellas, como los refugios o las prisiones (Spade, 2015). El sexo también es un atributo protegido en la legislación sobre discriminación, lo que permite la acción afirmativa por razón de sexo. Mientras que en algunos contextos hay un acuerdo general de que tales clasificaciones/segregación son necesarias y beneficiosas (y el debate se centra en gran medida en los criterios de inclusión), en otros contextos puede haber desacuerdo sobre si es deseable en absoluto. Sin embargo, en general, los conflictos surgen de dos desarrollos relativamente recientes.

El primero es la expansión del término «trans». Trans, como parte del término ‘transexual’, se utilizó para describir a los individuos que sienten una marcada incongruencia entre el sexo registrado al nacer y la sensación de ser un miembro del otro sexo, un fenómeno que pasó a conocerse como disforia de género (Meyerowitz, 2002). Estas personas pueden buscar una transición médica (hormonal y/o quirúrgica; hoy en día se denomina tratamiento de afirmación del género), una transición social (cambios no médicos destinados a ser identificados como miembros del sexo deseado), y/o una transición legal (por ejemplo, un cambio de categoría de sexo registrado en un registro o documento legal, como el certificado de nacimiento) con el fin de aliviar la angustia al vivir como miembro del sexo deseado, y para proteger la privacidad. El término «transgénero» se introdujo en la década de 1990 y, como se describe con más detalle más adelante, se ha convertido gradualmente en un término paraguas que abarca muchas otras subjetividades dentro del concepto de identidad de género, como queergénero-cuirgénero, género fluido, agénero y no binario, e independientemente de si los individuos experimentan disforia de género o desean o realizan una transición médica o social (Diamond, 2004; Levitt, 2019).

Esto nos lleva al segundo avance importante: las enmiendas legislativas, propuestas o promulgadas, a los requisitos antes de que el sexo legal pueda ser alterado de acuerdo con la identidad de género, y los cambios legislativos o políticos por los que la identidad de género, en lugar del sexo o el cumplimiento de criterios específicos, se convierte (potencialmente) en la base para el acceso a algunos servicios, espacios y oportunidades segregados por sexo. Por ejemplo, en muchas jurisdicciones, la transición legal puede estar supeditada a algún tipo de modificación del cuerpo (por ejemplo, de los genitales) y/o al mantenimiento de un rol de género durante un periodo mínimo (por ejemplo, la prueba de «vivir como una mujer» durante 2 años), y/o al control médico en forma de diagnóstico de disforia de género. Sin embargo, en la última década, un número cada vez mayor de países o jurisdicciones han propuesto o promulgado leyes que permiten la transición legal basándose únicamente en la identidad de género autoidentificada. Por ejemplo, en el estado de Victoria, en Australia, a partir de mayo de 2020 los adultos pueden realizar una transición legal sin ningún cambio corporal ni declaración de un profesional de la salud (Births Deaths and Marriages Victoria). En consonancia con la reciente ampliación conceptual del término «trans», las personas pueden designar un descriptor de sexo de su elección (es decir, no solo femenino o masculino), y pueden realizar dichos cambios repetidamente.

La legislación en este ámbito difiere entre estados y países, y todas sus implicaciones para los titulares de derechos pueden ser ambiguas hasta que se comprueben en los tribunales. Además, dependiendo del contexto legislativo, la transición legal no tiene por qué ser la última palabra sobre quién está incluido en los espacios u oportunidades para mujeres y niñas. Por ejemplo, la Ley de Igualdad del Reino Unido (2010) permite excluir a las mujeres trans, incluidas las que han realizado la transición legal, de los servicios exclusivos para mujeres, de los requisitos profesionales, de los clubes exclusivos para mujeres, de los deportes de competición, de las listas de selección de mujeres y de los alojamientos comunales, siempre que la exclusión esté suficientemente justificada («un medio proporcionado para alcanzar un objetivo legítimo»). Por el contrario, la transición legal no siempre es un requisito para que las mujeres trans puedan acceder a estos espacios (Sharpe, 2020).

Aunque no es nuestro objetivo intentar revisar o interpretar la legislación, estos desarrollos legales y políticos han puesto en primer plano interpretaciones controvertidas de lo que significa ser mujer (o niña). De hecho, puede haber profundas discrepancias filosóficas entre los comentaristas, lo que a su vez puede dar lugar a considerables ofensas. Para quienes sostienen la opinión de que las niñas y mujeres trans simplemente son niñas y mujeres, por el hecho de identificarse como tales, incluso debatir si las niñas y mujeres trans deben ser excluidas de los espacios u oportunidades reservados a las niñas y mujeres parece profundamente discriminatorio para las personas trans. Por el contrario, para quienes adoptan la postura de que las niñas y las mujeres son tales en virtud de haber nacido con un sistema reproductivo femenino, redefinir estos conceptos en términos de sentimientos subjetivos y/o expresión de género ignora el papel central que tiene el hecho de tener un cuerpo femenino en las experiencias de desventajas y desigualdades de las mujeres y las niñas que, a su vez, son la base de los derechos y las protecciones basados en el sexo. Según este punto de vista, también se corre el riesgo de que el concepto de «mujer» carezca de sentido (debido a la circularidad de una definición de mujer como alguien que se identifica como mujer), o de que se defina en términos de normas y estereotipos de género (por ejemplo, Joyce, 2021).

En relación con esto, la terminología utilizada para describir a las partes interesadas en estos debates es, en sí misma, a menudo objeto de debate. Esto no es sorprendente, ya que ningún término es políticamente neutral. Quienes definen a una mujer sobre la base de la identidad de género prefieren la terminología de mujeres cisgénero (o cis) y mujeres transgénero (o trans). Esto pretende reconocer la identidad de estas últimas como mujeres, y otorga una pertenencia igual y equivalente de ambos grupos a la categoría de mujer. Por el contrario, quienes definen a la mujer como una hembra humana adulta y creen que el sexo no puede cambiarse, a veces prefieren mantener la palabra sin modificar «mujer» para este grupo exclusivamente (es decir, como un término de sexo y no de identidad de género), y contraponerlo a las mujeres transgénero o a los varones transidentificados. Además, algunos comentaristas se oponen al término mujeres cisgénero porque muchas mujeres no se identifican con los atributos personales y de comportamiento tradicionalmente femeninos que implica la identidad de género femenina (véase la sección Identidad de género más adelante).

Aunque ninguna elección de lenguaje es políticamente neutra, en este manuscrito hemos tratado de utilizar términos que respondan a las diferentes preocupaciones en estos debates. Para respetar la identificación de género de las personas, utilizamos «mujeres trans» como contracción del término mujeres transgénero. También consideramos que el uso del término sin modificar «mujeres» para referirse a las mujeres humanas adultas, en el contexto del debate sobre quién está incluido en las políticas «para las mujeres», presupone implícitamente una respuesta. Sin embargo, también reconocemos la legitimidad de las preocupaciones sobre el uso del término mujeres cisgénero. Por lo tanto, utilizamos «cis» para cualquier persona que no se autoetiquete con una identidad no normativa, como, por ejemplo, trans o no binaria. Esto es similar al término «cisexual» de Serano (2007), que significa cualquier persona que no tiene un sentido de incongruencia con respecto a su sexo.

Nos gustaría señalar desde el principio que nuestro objetivo aquí no es intentar resolver ningún desacuerdo político específico. Podría decirse que los criterios de inclusión pueden y probablemente deberían variar dependiendo del propósito subyacente o del contexto de la política (Clarke, 2019; Harper, 2017; Sudai, 2018). Como Clarke (2019, p. 936) ha argumentado en relación con las definiciones legales:

Si el sexo o el género deben definirse sobre la base de la genética, las hormonas, la morfología, la fisiología, la psicología, la elección electiva, las pruebas documentales como los certificados de nacimiento, las percepciones del público, algo más, o nada, es una pregunta difícil de responder en general. La respuesta puede ser diferente si el propósito de la ley es prohibir la discriminación, expresar el respeto por la identidad de una persona, garantizar la exactitud de los registros médicos, crear divisiones justas en los eventos deportivos, proporcionar una acción afirmativa para las personas desfavorecidas por la dominación masculina, o alguna mezcla de estos objetivos.

Nuestro objetivo es más bien ayudar a los encargados de tomar estas difíciles decisiones. Para ello, empezaremos por repasar los conceptos clave de sexo, género e identidad de género.

Conceptos clave: Sexo, género e identidad de género

Uno de los principales obstáculos para un debate político claro son las múltiples interpretaciones de los conceptos clave de sexo, género e identidad de género, y los usos confusos de los términos. Esto incluye los múltiples significados de «sexo», los usos intercambiables de «sexo» y «género», así como de «género» e «identidad de género», y el uso de etiquetas de sexo para referirse a la identidad de género (por ejemplo, «identidad de género femenina» o «hombre trans»).

Sexo

En la actualidad, el término «sexo» tiene al menos tres significados comunes, fuente de considerable ambigüedad y malentendidos. El primer significado común es el de categoría de sexo, es decir, la pertenencia a una de las dos categorías de sexo (femenino o masculino). El segundo significado es el sexo como sistema biológico: un conjunto vagamente definido de genes y hormonas que afectan al desarrollo y funcionamiento del sistema reproductivo. El tercero es lo que Griffiths (2021) llama sexo fenotípico: «la idea familiar de que el sexo se define por las características físicas típicas (fenotipos) de los hombres y las mujeres». Dado que los genes y las hormonas relacionadas con el sexo afectan a muchos aspectos de la fisiología humana, incluidos los huesos, los músculos, el tejido adiposo y el cerebro (de Vries y Forger, 2015; Joel, 2016), el sexo fenotípico suele referirse no solo a los genitales internos y externos, sino también a las características morfológicas, e incluso neuronales, de las hembras y los machos humanos.

Categoría de sexo

Desde una perspectiva biológica, los términos «masculino» y «femenino» se refieren a dos tipos reproductivos, o categorías de sexo, que se distinguen por los gametos (las células que se fusionan en el proceso de reproducción sexual) que producen. Por definición, las hembras producen los gametos más grandes (óvulos) y los machos los más pequeños (espermatozoides). En los humanos, los óvulos y los espermatozoides son producidos, respectivamente, por los ovarios y los testículos. Así, la categoría de sexo puede definirse por las gónadas, y solo en casos extremadamente raros (~1:100.000, Blackless et al., 2000; Lee et al., 2016) nace un bebé con gónadas que no son claramente ni ovarios ni testículos. En la actualidad, las gónadas se pueden extirpar, pero los ovarios no se pueden convertir en testículos ni los testículos en ovarios.

El sexo como sistema biológico

El desarrollo de las gónadas y los órganos genitales de una persona se produce en el útero y se rige por las hormonas y los genes. Las hormonas relacionadas con el sexo, las más conocidas de las cuales son la testosterona, el estrógeno y la progesterona, también son responsables más tarde en la vida del desarrollo y el funcionamiento de estos órganos, así como del desarrollo de las características sexuales secundarias (por ejemplo, los pechos, el vello facial), y afectan a otras características morfológicas (por ejemplo, la altura, la distribución de la grasa y los músculos). Aunque a menudo se las denomina hormonas «femeninas» y «masculinas», en realidad no pertenecen a dos categorías distintas, como las gónadas. Más bien, estas hormonas se encuentran en todos los humanos, en niveles que se superponen en mayor o menor grado, dependiendo de la hormona, la edad y otros factores (revisado en Hyde et al., 2019; Joel y Yankelevitch-Yahav, 2014). Además, los niveles de estas hormonas son muy dinámicos dentro de cada individuo, cambiando a lo largo de la vida (por ejemplo, prenatalmente, neonatalmente, en la infancia, en la adolescencia, en la menopausia, en la edad avanzada), así como en respuesta a condiciones y estímulos internos y externos (por ejemplo, el embarazo, el ciclo menstrual, el estrés, la competencia, la crianza, por ejemplo, Geniole et al., 2017; van Anders et al., 2015). Los genes relacionados con el sexo no están bien definidos, pero muchos de los genes responsables de la formación de las gónadas residen en los autosomas, y solo unos pocos se encuentran en los cromosomas X e Y (Richardson, 2013). Así, a diferencia de las categorías de sexo, el sexo como sistema biológico es una variable multidimensional dinámica y a menudo superpuesta (Hyde et al., 2019; Joel y Yankelevitch-Yahav, 2014).

Aunque actualmente los genes relacionados con el sexo no se modifican médicamente, las alteraciones inducidas médicamente de los niveles de las hormonas relacionadas con el sexo son muy comunes, desde las mujeres en edad reproductiva que utilizan píldoras anticonceptivas, hasta los medicamentos para el cáncer de próstata o de mama. También existen intervenciones farmacológicas que pueden promover los niveles hormonales medios típicos de las mujeres en edad reproductiva, o de los hombres, incluso como parte del tratamiento hormonal de afirmación del género.

Sexo fenotípico

Ser una hembra humana está muy fuertemente asociado a las características sexuales externas en forma de órganos genitales externos femeninos (vulva y clítoris), mientras que ser varón está fuertemente asociado a las características sexuales externas en forma de órganos genitales externos masculinos (escroto y pene) (Blackless et al., 2000; Lee et al., 2016). Por esta razón, se puede confiar en la forma de los genitales externos para identificar la categoría de sexo al nacer en la gran mayoría de los casos. No obstante, la variación de las características sexuales primarias, tanto de origen natural como inducida por la medicina, significa que hay diversidad en el sexo fenotípico. Por ejemplo, aproximadamente el 0,02% de los neonatos humanos tienen características sexuales externas que no son claramente femeninas o masculinas (Blackless et al., 2000; Hull, 2003). Las intervenciones quirúrgicas y farmacológicas disponibles en la actualidad pueden alterar o eliminar muchas características sexuales primarias (por ejemplo, un útero, un pene), con diferentes fines, incluido el tratamiento médico de afirmación del género.

Si se entiende que incluye características morfológicas y neuronales adicionales, el sexo fenotípico se vuelve aún más diverso en su manifestación. Como se ha señalado anteriormente, las hormonas relacionadas con el sexo son responsables del desarrollo de las características sexuales secundarias (por ejemplo, los pechos, el vello facial), y afectan a otras características y capacidades físicas, como la altura, la anchura de los hombros y la fuerza de la parte superior del cuerpo. A diferencia de los genitales, algunas de estas características físicas se ven afectadas no solo por las hormonas relacionadas con el sexo, sino también, en mayor o menor medida, por las normas de género. Además, a diferencia de los genitales, donde existen formas masculinas y femeninas claras y las formas intermedias son raras, hay diversos grados de superposición entre mujeres y hombres para todas las demás medidas físicas. Así, no todos los machos carecen de pechos y son más altos y fuertes que todas las hembras, y no todas las hembras carecen de vello facial y son más bajas y débiles que todos los machos. Sin embargo, estas capacidades morfológicas y físicas están fuertemente interrelacionadas (Carothers y Reis, 2013), lo que significa que la presencia de una de ellas en una forma más común en los hombres que en las mujeres predice la presencia de otras características en una forma más común en los hombres que en las mujeres, y viceversa. En relación con esto, a menudo se puede predecir con exactitud la categoría de sexo de una persona sobre la base de estas características morfológicas, incluso si los genitales están cubiertos.

Los efectos de las intervenciones hormonales en las capacidades físicas constituyen un área de investigación floreciente (por ejemplo, Jordan-Young y Karkazis, 2019; Scharff et al., 2019; Wiik et al., 2020). Las intervenciones hormonales y quirúrgicas pueden cambiar algunas características físicas a un nivel típico de los miembros del otro sexo (por ejemplo, el vello facial, los niveles de hemoglobina), pero, si se proporcionan después de la pubertad, parecen tener un efecto limitado o nulo en otras (por ejemplo, la altura, la anchura de los hombros, la masa y la fuerza muscular o la anchura de la pelvis, Harper et al., 2021; Hembree et al., 2017; Hilton y Lundberg, 2021; Spanos et al., 2020).

La diversidad y el solapamiento son aún más pronunciados en el cerebro. Los hallazgos actuales revelan que los efectos del sexo en los cerebros de las mujeres y los hombres surgen de las interacciones entre los factores genéticos, hormonales y ambientales (para una revisión reciente véase, Joel et al., 2020). Como resultado, existe una gran variabilidad en el grado de «masculinidad»/«feminidad» de diferentes características dentro de un mismo cerebro (Joel, 2011, 2021; McCarthy y Arnold, 2011). De hecho, los estudios del cerebro humano revelan diferencias a nivel de grupo en medidas cerebrales específicas, pero los cerebros suelen estar compuestos por mosaicos de medidas típicas femeninas y típicas masculinas (Alon et al., 2020; Joel et al., 2015, 2020). Además, a diferencia de otras facetas del sexo fenotípico (es decir, los genitales y las características sexuales secundarias), la categoría de sexo de un individuo proporciona poca información en relación con su estructura y función cerebrales y cómo estas serán similares o diferentes del cerebro de otra persona (Alon et al., 2020; Eliot et al., 2021; Joel et al., 2018).

Los estudios a pequeña escala de los cerebros de las mujeres y los hombres trans antes de cualquier intervención médica revelan un panorama complejo de similitudes y diferencias a nivel de grupo entre los grupos transgénero y los correspondientes grupos cis del mismo u otro sexo al nacer (para una revisión, véase, Nguyen et al., 2019). La misma complejidad es evidente en los estudios que informan de los efectos de los tratamientos hormonales en la estructura y la función del cerebro. El cambio medio es típicamente pequeño y solo a veces se acerca a la puntuación media del grupo cis correspondiente, mientras que la variabilidad de los cambios entre individuos es muy alta (para una revisión, véase, Nguyen et al., 2019). Tomado junto con la observación de que los cerebros de la mayoría de los humanos son mosaicos únicos de medidas típicas femeninas y típicas masculinas, parece muy probable que aunque se pueda esperar que la estructura cerebral de uno sea diferente después del tratamiento hormonal, es probable que siga adoptando una forma de mosaico. De hecho, un reciente coanálisis de varias medidas hipotalámicas (que muestran grandes diferencias de sexo/género) reveló que la mayoría de las mujeres trans de la muestra poseían un cerebro en mosaico (Joel et al., 2020).

Sexo: Resumen

El «sexo» puede referirse a la categoría de sexo (masculino o femenino), al sexo como sistema (genes y hormonas), o al sexo fenotípico (en particular, las características sexuales primarias, pero potencialmente también se conceptualiza incluyendo las características sexuales secundarias, la morfología corporal y el cerebro). El sexo fenotípico, sobre todo después de la pubertad, permite a menudo predecir con exactitud el sexo gonadal, dando lugar a lo que podría denominarse sexo social (es decir, si uno es percibido por los demás como femenino, masculino o no clasificado fácilmente como ninguno de los dos). Este último también se ve afectado por muchas características no biológicas, como el peinado, la vestimenta, la modulación vocal, los estilos de interacción, las formas de comportamiento y el uso de nombres (por ejemplo, Levitt, 2019; Morgenroth y Ryan, 2021; Tate et al., 2014).

Estos usos tan diferentes del término «sexo» pueden ayudar a explicar una parte de algunos desacuerdos persistentes en estos debates, como por ejemplo si el «sexo» es binario o puede cambiarse. Por ejemplo, las categorías de sexo son binarias (solo ~1:100.000 nacen con gónadas que no son claramente ovarios o testículos) y no pueden invertirse (es decir, de ovarios a testículos o de testículos a ovarios), mientras que hay más solapamiento, dimensionalidad y mutabilidad entre las características del sexo fenotípico y el sexo como sistema (véase la Tabla 1 para un resumen de los diferentes significados de sexo y las respuestas correspondientes a si el ‘sexo’ es binario y puede cambiarse).

Género

Para aumentar la confusión, el término «género» también tiene varios significados, entre ellos el de sinónimo de categorías sexuales, así como el de identidad de género (Stock, 2021). Esto es desafortunado, ya que el «género» ha sido fundamental para nuestra capacidad de pensar en los aspectos sociales de ser mujer u hombre. Uno de estos sentidos es el que hace referencia a los atributos psicológicos y de comportamiento de un individuo que se asocian culturalmente con los hombres o las mujeres (es decir, la masculinidad y la feminidad, por ejemplo, Unger, 1979). O, más ampliamente, el «género» puede entenderse como un sistema jerárquico de relaciones sociales entre los sexos (por ejemplo, Ridgeway, 2011).

Feminidad y masculinidad

Aunque pueden variar a lo largo del tiempo y del lugar, existen diferencias de comportamiento a nivel de grupo entre hombres y mujeres. Algunas de ellas son sustanciales (por ejemplo, el interés sexual en las mujeres frente a los hombres), muchas otras son de insignificantes a moderadas (por ejemplo, la comprensión lectora, la extraversión; Hyde, 2005), y algunas son raras en ambos sexos mientras que siguen siendo más comunes en uno que en otro (por ejemplo, la violencia sexual). Sin embargo, estas características no crean dos categorías distintas a nivel individual. Más bien, las personas poseen combinaciones únicas de características femeninas (es decir, más comunes en las niñas/mujeres que en los niños/hombres) y masculinas (por ejemplo, Joel et al., 2015). En otras palabras, las diferencias medias a nivel de población no suelen permitir predicciones precisas sobre las preferencias, actitudes y comportamientos específicos de un individuo en función de su categoría de sexo, ni tampoco generalizaciones útiles sobre «cómo son las mujeres (o los hombres)».

El género como sistema social jerárquico

La inclusión del sexo como atributo protegido en la legislación sobre discriminación marca el reconocimiento del hecho de que la categoría de sexo registrada o social de una persona estructura sus interacciones sociales, en todos o la mayoría de los contextos sociales, debido a las normas de género, los estereotipos y las instituciones sociales (por ejemplo, Lippert-Rasmussen, 2014; Ridgeway, 2011). Las normas de género incluyen las leyes que restringen los derechos de propiedad, reproductivos o legales, o que restringen las oportunidades educativas o económicas, sobre la base de la categoría de sexo, pero también incluyen las normas de género informales que, al dar lugar a sanciones sociales para quienes las violan, sirven para facilitar la conformidad con los códigos femeninos y masculinos. Los estereotipos de género atribuyen culturalmente determinados atributos psicológicos y de comportamiento masculinos y femeninos a los hombres y las mujeres, respectivamente, facilitando el comportamiento discriminatorio. Las normas y los estereotipos de género también pueden moldear el comportamiento a través de la internalización. Las instituciones sociales de género, como los medios de comunicación, la familia, los lugares de trabajo y el gobierno, contribuyen a producir y mantener las desigualdades entre los sexos (como los medios de comunicación que reproducen los estereotipos de género, o las políticas fiscales y de transferencias que fomentan una división de género del trabajo remunerado y no remunerado).

El contenido y los efectos de estas normas, estereotipos e instituciones de género se ven afectados por la raza, la clase, la edad, la nacionalidad, la religión, la condición de capacidad, etc. (por ejemplo, Crenshaw, 1989; Hall et al., 2019; Maroto et al., 2019), así como por la condición de transgénero, que abordamos específicamente en una sección posterior. El resultado general del sistema de género es un patrón consistente de desventaja material, sociocultural y política de las mujeres, en relación con los hombres comparables, aunque algunas cuestiones afectan predominantemente a los niños y los hombres (para los debates, véase Benatar, 2012; Robeyns, 2003). Incluso en países en los que los sexos tienen los mismos derechos políticos, como Estados Unidos, en comparación con los hombres comparables, las mujeres cis tienen salarios y riqueza más bajos (Chang, 2010; Semega et al., 2020), menos tiempo de ocio (Charmes, 2022), menor representación en los puestos de liderazgo (Rhode, 2017), y corren un mayor riesgo de acoso y violencia sexual y de género (Fitzgerald y Cortina, 2018; Tjaden y Thoennes, 1998). Para, entre otras, las madres, las mujeres de color, las mujeres de clase trabajadora y las mujeres con discapacidades, estas desigualdades suelen ser especialmente graves o aparecen en formas únicas (por ejemplo, Chang, 2010; Crenshaw, 1989; Hooks, 1984).

Décadas de investigación en múltiples disciplinas han dilucidado y documentado los mecanismos por los que surgen estas desigualdades. Dichas investigaciones han identificado mecanismos que operan a nivel del individuo (por ejemplo, los efectos de la socialización de género en el autoconcepto, los intereses y las habilidades), la dinámica interpersonal (por ejemplo, a través de estereotipos descriptivos y prescriptivos, y las redes sociales), las normas y políticas organizacionales/institucionales (por ejemplo, normas de «trabajador ideal» que marginan a los cuidadores primarios tanto en la remuneración como en la progresión profesional, y el mayor trabajo de cuidado no remunerado de las mujeres en el hogar), y/o mecanismos que operan a nivel social (por ejemplo, devaluación o despriorización de las mujeres dentro de la religión o la legislación) (por ejemplo, Chang, 2010; Ferrant et al., 2014; Jones, 2019; Pearse y Connell, 2016; Ridgeway, 2011; Rudman y Glick, 2008; Unger, 1979).

Identidad de género

El término «identidad de género» se acuñó en la década de 1960 para referirse a la sensación estable e inmutable de una persona de pertenecer a un sexo determinado. El concepto se discutió inicialmente en el contexto de las personas con un desarrollo sexual atípico o entre las personas transgénero (entonces denominadas transexuales) que expresaban un fuerte deseo de cambiar de sexo (véase Meyerowitz, 2002). Ha habido poco acuerdo sobre cómo se desarrolla la identidad de género (en este sentido), con teorías a lo largo de las décadas que incluyen: la acción de un factor biológico ligado al sexo en el útero, la conciencia de la propia anatomía genital o la socialización específica de género (para revisiones ver Diamond, 2004; Gülgozlgoz et al., 2019; Martin y Ruble, 2004; Person y Ovesey, 1983). La evidencia disponible sugiere que ningún factor es decisivo (por ejemplo, Erickson-Schroth, 2013; Gooren, 2006; Gülgozlgoz et al., 2019; Jordan-Young, 2010; Olson et al., 2015; Voracek et al., 2018).

En los últimos años, la concepción de la identidad de género se ha ampliado más allá del simple sentido del propio sexo como masculino o femenino. Esto es evidente en la multiplicidad de etiquetas de identidad de género. Por ejemplo, James et al. (2016, p. 44) informaron de que el 12% de los encuestados se identificaba con un término de identidad de género que no figuraba entre los 25 enumerados en su encuesta sobre transexualidad en Estados Unidos, y proporcionaron «más de 500 términos de género únicos con los que se identificaban». Las identidades de género se han conceptualizado como una «autocategorización en un grupo de género» que puede estar dentro de las categorías tradicionales (masculino o femenino), más allá de ellas (por ejemplo, «género blando») o fuera de ellas (por ejemplo, «agénero») (Tate et al., 2014, p. 303), y como «constelaciones de cualidades personales (como comportamientos, actitudes, sentimientos y estilos de interacción) asociadas al sexo fisiológico dentro de una cultura determinada», como la ‘feminidad Southern Belle’ (Levitt, 2019, pp. 276-77). En consecuencia, los análisis de las narrativas transgénero revelan que los individuos eligen una etiqueta de identidad de género que refleja auténticamente su sentido interno del yo (por ejemplo, Levitt, 2019; Tate et al., 2014), y esta etiqueta puede cambiar a medida que las nuevas etiquetas de identidad de género se vuelven culturalmente disponibles (por ejemplo, no binario).

Además, en las personas transgénero, incluso la identificación con ser hombre o mujer ya no implica necesariamente disforia de género o un fuerte deseo de transición social, médica o legal. Como se ha señalado anteriormente, esto ha ido acompañado de un cambio hacia el término conceptualmente más amplio de «transgénero», para abarcar mejor las identidades de aquellos que, a diferencia de los individuos transexuales, adoptan y abrazan identificaciones de género fluidas, cambiantes y ambiguas, que buscan combinar atributos de masculinidad y feminidad en lugar de «cambiar» de una identidad de género a otra (Diamond et al., 2011, p. 633). Por ejemplo, la encuesta sobre transexualidad de Estados Unidos de 2015 (con casi 28.000 encuestados) reveló que el 21% de los encuestados no vivía ni como hombre ni como mujer, y el 15% vivía a veces como un género y otras veces como otro (James et al., 2016). Del mismo modo, mientras que la narrativa dominante de las personas transexuales era, históricamente, la de «cruzar», las narrativas transgénero más recientes también describen oscilaciones entre géneros, una presentación de género deliberadamente ambigua o un proyecto explícitamente político diseñado para ayudar a desmantelar las dicotomías y jerarquías de género (Ekins y King, 1999; Whittle, 2006).

Con esta concepción más reciente de la identidad de género, como señalan Morgenroth y Ryan (2021, p. 1118), el binario de hombre frente a mujer «se queda corto para describir las experiencias de identidad de género de muchos individuos», incluidos los que no se identifican como transgénero. En consonancia con esto, también se han reportado experiencias de identidad de género que trascienden el binario en niños y adultos que no se autoetiquetan como transgénero, con individuos que reportan sentirse a veces como ambos géneros o como ninguno (Jacobson y Joel, 2019; Joel et al., 2013; Martin et al., 2017). Por ejemplo, una encuesta que incluyó a casi 5000 adultos de este tipo, tanto mujeres como hombres, descubrió que muchos respondieron de forma no binaria a las preguntas sobre sentirse siempre como mujer y nunca como hombre (o viceversa), sentirse como ambos géneros, entre géneros, y como ninguno de ellos (Jacobson y Joel, 2019). Esto es coherente con los hallazgos mencionados anteriormente de que los individuos generalmente poseen combinaciones de atributos masculinos y femeninos. Por el contrario, la disforia corporal (aversión al propio cuerpo por su forma femenina o masculina y el deseo de tener el cuerpo del otro sexo) era relativamente distintiva (aunque no exclusiva o universal) de los participantes que se identificaban como transgénero y, en menor medida, de los que se identificaban como de género diverso.

Como ha señalado Stock (2021), el concepto de «identidad de género» se refiere, por tanto, a una multiplicidad de fenómenos con subjetividades extremadamente amplias y a menudo divergentes (véase también Whittle, 2006). Por ejemplo: travestismo ocasional frente a transición médica; fluido frente a permanente; disfórico frente a político; binario frente a no binario.

Resumen

El objetivo de estas breves revisiones no ha sido proporcionar las definiciones «correctas» de sexo, género e identidad de género, sino intentar aclarar, y sobre todo diferenciar, las concepciones contemporáneas de estos conceptos. Es importante destacar que estos fenómenos se interrelacionan de forma compleja para crear desventajas femeninas (y a veces masculinas). Aunque un punto de desacuerdo sustancial es hasta qué punto los resultados desiguales entre los sexos se deben a preferencias y predisposiciones intrínsecamente diferentes (es decir, efectos directos del sexo como sistema en el cerebro y el comportamiento), es relativamente incontrovertible dentro del feminismo que el género como sistema (es decir, las normas, los estereotipos y las instituciones de género) limita o dirige las elecciones y el comportamiento de los individuos, a la vez que desvaloriza los roles de género femeninos (véase Robeyns, 2003 para la argumentación de que estos son criterios clave relacionados con la justicia). A lo largo de los años se han construido diferentes políticas para compensar las desventajas femeninas. Antes de revisar los principales tipos de estas políticas, describimos las desventajas relacionadas con el género de las personas transgénero.

Consideraciones relacionadas con los las personas transexuales

El sistema de género también contribuye a una desventaja sustancial para las personas trans, de dos maneras principales (Spade, 2015). En primer lugar, la no conformidad de las personas trans con las normas de género relativas a la presentación y expresión de género puede dar lugar a discriminación, acoso, hostilidad y violencia sexual y de género. Aunque los datos e investigaciones de alta calidad son escasos (lo que, por supuesto, puede considerarse en sí mismo una manifestación de desventaja), esto se ha documentado en la familia, en el empleo y en los lugares públicos como tiendas minoristas, restaurantes, organismos gubernamentales, transporte público (por ejemplo, Informe del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, 2011; James et al., 2016; Johns et al., 2019; Ozturk y Tatli, 2016). En segundo lugar, la ubicuidad de la clasificación por sexo en la organización social y administrativa, incluido el acceso a espacios segregados por sexo, puede agravar estos problemas (Spade, 2015). Por ejemplo, a una mujer trans víctima de violencia doméstica se le puede negar el acceso a un refugio para mujeres.

La inclusión de la reasignación de género o la identidad de género como atributos protegidos en la legislación sobre igualdad en muchas jurisdicciones indica un compromiso del Estado para reducir las desventajas materiales, sociales y políticas basadas en el género que experimentan las personas trans. Sin embargo, existe una controversia sobre si estos objetivos deben alcanzarse, en parte, incluyendo a las mujeres (y niñas) trans en las políticas originalmente concebidas para las mujeres. Esta cuestión se complica por el hecho de que, desde la perspectiva de algunas mujeres trans, la inclusión en espacios solo para mujeres no es necesariamente solo una medida para reducir las desventajas que experimentan, sino también una manifestación de la libertad de vivir de acuerdo con una identidad de género profundamente sentida, y una forma de reconocimiento público de esa identidad. La libertad de vivir de acuerdo con la propia identidad de género implica el respeto a la autonomía de las personas para perseguir sus propios fines y oportunidades sin interferencias indebidas. Por lo tanto, las controversias sobre la inclusión de las mujeres trans en las políticas construidas para las mujeres cis no se evitarían aunque hubiera políticas específicamente diseñadas para promover la igualdad de las personas trans y, por lo tanto, reducir sus desventajas. Sin embargo, las políticas propuestas y promulgadas para incluir a las mujeres trans en las políticas diseñadas para reducir las desventajas de las mujeres cis han llevado a argumentar que esto socava el propósito subyacente de esas políticas. Es a esta cuestión a la que nos referimos ahora.

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